Căile fierului – Mihai Nistor

Hands_watercolor_painting_L (1)

Intră o rază de fier prin geamul meu

Îmi atinge pașii, însetare

Hainele din timp mai greu

Își respiră-o tremurare

Strigă văzului mereu

Tainele din scorburi

Ne momesc cu roduri

Spre un alt apus

Unui cer de sus

Cine sunt eu?

Voi desface cu clești de oțel

Și vor cădea în săvârșire

Pietrele, plantele, până la fier

Vor urca în nesfârșire

Respir.

Mihai Nistor

Imaginea: A fine art watercolor painting by Julia Swartz – „His Touch”

**** – Postelnicu Maria Daniela

04_alberebaz_560x375

acum o suta acum o mie de ani

aveam parul lung si eram o piatra

(viata pietrei e simpla

si parul ii creste chiar si dupa ce moare)

azi-noapte am murit

si-n moartea mea

eu am visat

că eram salcie

fără umbră și

că păsări albastre râdeau de moarte

-cine a mai pomenit inutilă

salcie fără umbră?

Postelnicu Maria Daniela

Arpad Racz, artistul bistrițean – un român la Kallmünz

arpy

Unul dintre cei mai interesanţi artiști bistriţeni este Arpad Racz, fratele poetului Atila Racz  – Arpy, cum îi spuneau prietenii, pictează atât în culori tari, – frizând zări expresioniste -, cât și suave, delicate, evocând un filigran; este foarte activ și a rămas dedicat pasiunii de tinereţe – arta, fie ea pictură10007031_721388157897516_4859706930134934390_n  sau sculptură.10858537_779900125379652_103179127537836762_n

Din ciclul “Pământul, câmpul oamenilor”, amintim lucrările: “Casa părinţilor” (care poate fi cea a părinţilor de la Tonciu), “Crucea pământului”, “Lumânări pe pământ”, “Prima carte a pământului”, “Prima poartă a pământului”, “Pasărea neagră”, “Brazde”, “Crăciun la Kallmunz”, “Primăvara în Transilvania”, ”Nostalgie des Frühlings” şi altele. Artistul român obişnuieşte să lucreze pe cicluri, unul fiind “Copacii”, altul “Lumea” sau “Zyklus 5”, cu toate purtând amprenta stilistică personală ce dă unitate demersului artistic al bistriţeanului din diaspora, care se arată inspirat, tenace, harnic în cucerirea lumii pe cicluri picturale (extras din articolul ”Arpad Racz şi cucerirea lumii”, al publicației ”Mesagerul de Bistrița”).

Cristina Ghenof, despre Arpad Racz

 

*** – Gina Goia

10514678_907120425979980_1551234260516162619_n

în febra mea
nu înţelegi că tuşesc până-mi saltă
plămânii
vin câinii amândoi
ţestoasă şi peştii să-mi caute
pulsul
vine ultimul iubit şi-mi atinge
fruntea
mă sărută şi-mi spune că trebuie
să plece
incognito
vine tatăl meu mort
şi-mi aduce flori de muşeţel
de pe câmpia mediaşului
bunicul meu magda
tu-tu-iiind din pâlnia mare de făcut
vin
*
am scuipat în cearşaf
de două zile
m-au iubit alţii fără să ştiu
am visat cum alergăm desculţă
şi-un praf fin se ridică-ntre poalele
mele
să iubeşti
îţi spun să iubeşti mai mult decât
aurul
să iubeşti mai mult decât cuvintele
decât ochiul mare şi
atotvăzător
*
în febra mea
am visat cinci nopţi la rând
coşmaruri
şi-am spus
la naiba încă sunt vie/


g.goia/ dublin)

încăperea – Atila Racz

282362_487973761226670_575792404_n

uneori erai de zăpadă

argintie
limpede

întinerind diminețile

uneori
cu mâinile firave jucăușe
cum niște fulgi de zăpadă
ne îmbrăcai
ne ajezai pe scaunele înalte
în jurul mesei
uneori
cântai
în timp ce așezai farfuriile
adânci
lingurile de tablă
furculițele
câte șapte
muzica veche umplea încăperea

și mireasma merelor coapte

noi copiii împărțeam
cârnatul și mămăliga
în șapte
chiar dacă Tristana plecase
dintre noi lăsând în urmă
tăcerea ei de aur
liniștea aceea care înnobilează
tristețea

poate că nu peste mult
poate că dincolo

vom fi împreună

amintindu-ne acele zile
în care împărțeam noapte de noapte
o singură încăpere

Atila Racz – Dublin

Ilustrația: Atila Racz‘s Art

 

*** – Postelnicu Maria Daniela

10850623_862238633821414_1568625098_n

încununat cu ostilitatea omizii față de fluture

adevărul tău devorează morțile altui zeu

setos și sihastru

pe un câmp de bătălie

acolo unde alții au făcut dragoste

între apus si răsărit

și s-au smerit mai înainte să învețe

ce înseamnă să pupi picioarele Domnului

cui să închin paharul

și cine dintre noi merită cinstit cu laude

și adevăr?

se usucă pe os carnea mânzului primit în dar

și nu mă mai încântă nici bacanalele

nici clopotele la slujba de noapte

Postelnicu Maria – Daniela

Ilustrația este aleasă de autoare, căreia îi urăm mult succes, vis înaripat, inspirație și viață minunată!

Boala sensului absent de sens – Mihai Gavrilescu

OLYMPUS DIGITAL CAMERA

Nu mai e nimic de căutat, nu mai e nimic de văzut,
Nu mai e nimic de găsit, nu mai e nimic de salvat
gurile care strigau Victorie s-au înecat
cu propria lor răgușeală
drapelurile s-au decolorat și chemările la luptă
au amuțit pentru că nu mai
dădeau profit.
Onoarea își îngrijește rănile cu sare,
dar nu mai ustură
spirite saline nu mai țipă de durere
toți s-au obișnuit, s-au adaptat,
au devenit imuni
la boala sensului absent de sens.
Am pierdut, am învins
nimeni nu mai știe
tot ce contează acum e să ajungem undeva
și să ne așezăm jos
să ne întindem, să dormim,
să murim puțin
măcar cinci minute.
Să fim un pic singuri
să ne dezbrăcăm de haine, să ne privim pielea
să ne oglindim în propriile tălpi
așteptând să ne îmbrățișeze cineva
fetusul cu umbra.
Să ne scuturăm învelișul de praf
până ni se văd crăpăturile din palmă
și cuțitele din spate.
Să ne disprețuim și să adormim, ca de obicei, culcați
pe cealaltă ureche
până nu ne mai pasă de nimic
și devenim pământ, copac, toamnă.

Cândva
urmași ne vor tăia trunchiurile
găsindu-ne inelele
perfect frânte
și își vor ciopli din ele măști de curățat
fețe
și prins curaj de privit în ochi.
Cu degetele arătătoare rupte
și “prea târziul” vinovat tatuat pe frunte
vor vedea și ei că
nu mai e nimic de căutat, nu mai e nimic de văzut,
nu mai e nimic de găsit, nu mai e nimic de salvat.

Posted by Mihai Gavrilescu on Noi 10th, 2014 in Platfusul Umbrei

Antropologii şi religia. Cîteva însemnări – Teodor Baconschi

teodor_baconschi-close

Experienţa studiului ne arată că nu putem investiga totalitatea faptului religios decît prin recompunerea unor fragmente disparate. Ţintirea analizei exhaustive are, în cazul religiei, efecte la fel de slabe ca şi privirea specializată. Prezentul eseu vizează, prin urmare, cîteva teme fatalmente parţiale, a căror enunţare îşi propune mai mult să stimuleze reflecţia decît să instaureze vreo certitudine. Mă preocupă, ca linii de forţă:

1. Relaţia dintre antropologi şi credinţa religiosă.

2. Relaţia dintre antropologie şi religie/religii.

3. Existenţa sau ficţiunea unei aşa-numite rupturi a Modernităţii.

Istoria istoriei religiilor – o practică intelectuală intrată deja în faza maturităţii – îşi stabileşte ca prim teritoriu reflecţia asupra religiei operată în Antichitate (prin Hesiod, Herodot, Xenofan şi, spre amurg, Boetiu sau Martianus Capella). Didactic justificată, această pornire de la zero nu ne scuteşte totuşi de sentimentul că transformarea religiei în “obiect” al unei ştiinţe istorice a fost posibilă numai o dată cu acea lentă desacralizare a lumii în care ne place să vedem coloana vertebrală a « Timpurilor moderne ». Voi reveni asupra acestui aspect. Pentru moment, mi se pare util să susţin că protoistoria religiilor purta deja germenii unei distanţări critice, dar nu era concepută ca exerciţiu de ateism demistificator, avînd mai degrabă statutul unui demers deictic, documentar sau monografic menit să satisfacă exotismul, curiozitatea intelectuală şi nevoia de a înţelege alteritatea, adică « discontinuităţile culturale ». Această distanţare tipic grecească – întrucît absentă sau rară în orizontul altor religii tradiţionale – a fost încurajată de natura adogmatică a religiei greceşti arhaice. A nu avea o doctrină ferm conturată e tot una cu a putea schimba oricînd definiţia divinităţii sau chiar a considera teologia ca pe un artefact uman (zeul fiind, potrivit tezei unui Euhemeros, un erou divinizat după moarte). Într-o asemenea ambianţă culturală nu e de mirare că teogonia şi mai tîrziu teologia au fost primele modalităţi de tranziţie între muthos şi logos. Hermeneutica inerentă teo-logiei anunţă primul simptom de scleroză mitică, întîia operaţiune care anunţă declinul unor modele arhaice şi convertirea timpului mitologic în durată istorică.

Mult mai vital se dovedeşte a fi iudaismul de după distrugerea celui de-al doilea Templu (70 d.Hr.), care intră, la rîndu-i, în faza “hermeneutică” (prefigurată prin instituirea sinagogilor post-exilice şi consolidată graţie unor rabini celebri, precum Gamaliel II, Aqiba ben Joseph, Ishmaël etc.) Revelaţiei scrise (Torah) i se asociază legitim o tradiţie orală (care vizează, la nivelul fiecărei generaţii, decodificarea textului sacru). După 135 (cînd edictul lui Hadrian provoacă declinul iudaismul palestinian), o serie de curente ezoterice şi mistice (în care vedem o soluţie de criză) accentuează căutarea “sensurilor” ascunse ale Legii şi, deci, insatisfacţia faţă de corpul literal, formal constituit, al Tradiţiei. E sigur şi explicabil faptul că acest frison al interpretării a traversat primele comunităţi iudeo-creştine, satisfăcînd, printre elite, funcţia acoperită de apocrife la nivel popular. Nu e totuşi cazul să exagerăm solidarităţile şi contagiunile dintre cele două religii. În absolut, Revelaţia neo-testamentară fondează (chiar dacă prin efortul inexact şi retroactiv al unui Dionisie Exiguus) o nouă “eră”. Treptat, adică pe măsura difuzării kerygmei, lumea civilizată (imperială) se redefineşte în termeni creştini universalişti şi intră în opoziţie cu celelalte tradiţii spirituale (precreştine şi necreştine).
Această impostaţie exclusivă devine posibilă în măsura în care psihismul lui homo religiosus suferă anumite modificări: raţionalismele decad, satira nu mai serveşte ca debuşeu al frustrărilor curente, criza politeismului oficial e în toi, iar compromisurile sincretice nu-şi mai acoperă funcţia de surogat al totalităţii; explozia de misticism, nevoia de personalizare a relaţiei cu un Dumnezeu unic, spiritual şi transcendent, viziunea eshatologică, dorinţa de supravieţuire postumă şi interiorizarea pietăţii sînt tot atîtea aşteptări, practici noi şi comportamente difuze care accelerează răspîndirea Evangheliei. Sosise în fond vremea religiilor soteriologice cu ambiţii ecumenice (creştinismul, buddhismul şi mai apoi, islamul) deci exclusiviste, ceea ce explică, după M. Meslin, lunga eclipsă a privirii asupra alterităţii, manifestată pînă în zorii marilor descoperiri geografice. Istoria (antică) a religiei era sufocată prin implantarea unei religii a Istoriei (sacre): christianitas se identifică treptat cu întregul cosmos şi dezvoltă pretenţia de a se constitui drept cronică a speciei umane. În tot acest interval (313-1492) heterodoxiile sînt clasate ca reminiscenţe păgîne (şi condamnate în bloc), iar afinităţile dintre Revelaţia creştină şi spiritualităţile necreştine sînt tolerate, în registru minor, ca reminiscenţe ale “gnozei” adamice. Ne putem fireşte întreba dacă Evul Mediu a fost realmente steril şi autosuficient, dacă nu cumva judecata sumară asupra rarefierii textelor despre Celălalt comportă distanţarea ideologică a modernilor faţă de “funestele” – şi abitir denigratele – Dark Ages? În orice caz, chiar şi pe fondul mentalităţii medievale, se pot cita destule contraexemple de autori creştini deschişi spre alte lumi – pe scurt, atenţi la probematica alterităţii – aşa cum se întîmplă cu faimoasa Christianikè topographia datorată unui Cosmas Indicopleustes, dar şi cu literatura de pelerinaj care – prin autori precum Egeria – aduce “misterele Orientului” sub privirea cititorului apusean.
După un « mileniu steril » (Evul Mediu nu s-a gîndit aproape deloc pe sine însuşi), lumea creştină închisă în propria unitate lăuntric schismatică se dedublează graţie descoperirilor geografice şi profită de febra Reformei pentru a recupera patrimoniul refulat al păgînismului. Această revoluţie etnografică se prelungeşte, cum ştim, printr-o « nouă filosofie » anticlericală ale cărei rădăcini apar în teologia lutherană şi calvinistă: semitismul mental al Reformatorilor completează astfel – printr-un recul diacronic – dilatarea cartografică a cosmosului cunoscut. Revalorizarea Vechiului Testament ca « timp primordial » rimează aici cu fascinaţia paradisurilor exotice de peste mări.
Primii antropologi « moderni » ai religiei sunt cîţiva francezi din secolul XVIII, care profesează un deism mecanicist de sorginte aristotelică. Aşa de pildă Montesquieu, care trece de la medievala Lege a spiritului la premodernul « spirit al Legilor ». Cu el începe, în Europa, moda intelectuală a « religiei naturale » în orizontul căreia se vor plasa şi Fiziocraţii sau mai puţin ştiutul Condorcet.
Se admite în genere că istoria religiilor s-a constituit recent, la capătul unor “emancipări” progresive. S-a format consensul academic potrivit căruia disciplina în cauză este un pur produs al modernităţii, apărut la confluenţa dintre triumful spiritului critic, ofensiva laicităţii şi consolidarea paradigmei antropocentrice. Această opinie canonică se bazează atît pe evidenta înmulţire, după 1800, a discursurilor despre religie, cît şi pe mereu mai spectaculosul lor rafinament metodologic. În vreme ce “Dumnezeul lui Avraam” intră în eclipsă, “Dumnezeul filosofilor” suferă un soi de autopsie metafizică.
Pînă în preajma acestei date simbolice, religia cunoscuse lungi secole de fericită violenţă subiectivă; ea fusese proclamată sau apărată în ordinea adevărului exclusiv, pe filiera primei apologetici, a teologiei patristice, a scolasticii şi a travaliului conciliar contra-reformat. De atunci încoace, elitele europene au încercat să separe creştinismul de religie. Ele au profesat fie un creştinism ireligios (non-eclezial, umanist şi culturalizat), fie o religie a decreştinării (configurată în orizontul Utopiei, al Exotismului sau al Gnozei). Unii au văzut în acest divorţ o revenire la atitudinea comunităţilor paleo-creştine, care refuzau învăţăturii christice statutul de religio (eusebeia, deisidaimonia) pentru a o deosebi de păgînism. Ele puneau accentul pe credinţă (pistis, fides) ca eveniment interior, ca fidelitate secretă faţă de Tatăl ceresc dezvăluit în figura Fiului Său întrupat, jertfit şi înviat. Alţii au interpretat distincţia logică dintre creştinism şi religie ca pe o ultimă obiectivare a Revelaţiei: întrucît a instituţionalizat libertatea depăşirii fără sfîrşit, creştinismul este o religie a ieşirii din religie; pe de altă parte, există religii necreştine, deopotrivă legitime, chiar dacă gradul lor de istoricitate e scăzut şi raza lor de acţiune rămîne locală. Conceptul de religie a beneficiat ipso facto de o universalitate autoreferenţială: homo religiosus se găseşte pretutindeni, adică nicăieri.
E inutil să judecăm aceste evoluţii complexe în termenii etici ai “declinului”, sau în perspectiva “organică” a “metamorfozei”. Avem doar datoria (sau măcar posibilitatea) de a fixa, în fluxul absorbant al sacralităţilor trăite, cîteva “praguri”: personalităţi, doctrine şi cărţi care, salvate din uitare, jalonează cronologia religiozităţii europene.
Merită să reţinem faptul că atmosfera culturală, premisele logice şi mizele ideologice sunt cu totul altele în cercetarea modernă a faptului religios. De două secole, pentru a face « ştiinţă » trebuie să luăm distanţă, să practicăm comparaţia şi judecata ierarhizantă. Trebuie, altfel spus, să obiectivăm faptul religios, să ieşim de sub imperiul emoţiei sacre şi al intuiţiei mistice. Ştiinţa religiilor devine atunci o arheologie, o călătorie explicativă în trecutul ireversibil al unei umanităţi euro-americane care a cunoscut, pentru prima oară în aventura ei istorică, şocul necredinţei generalizate.
Prin obiectivarea şi analiza faptului religios se produce relativizarea perspectivelor şi se obţin universalii trans-doctrinare care funcţionează asemenea unor structuri fără finalitate intrinsecă : se vorbeşte despre « funcţia » socială, culturală, psihologică sau morală a faptului religios, dar logica lui constitutivă, gratuitatea lui sublimă sau suprema lui eficienţă nu mai pot fi percepute şi cu atît mai puţin « trăite ». În acest fel, ştiinţa nu se mai opune religiei ca în veacul XIX, cînd amîndouă îşi disputau monopolul asupra « adevărul unic » ; nu mai asistăm la conflictul dintre creaţionişti şi evoluţionişti şi nu se mai admit compromisurile de tipul « dublului adevăr » : astăzi, « ştiinţa » fosilizează religia, o fagocitează epistemologic, o reifică muzeal, o încremeneşte într-o postură patrimonială sau o proiectează în metaforă, comentînd focarele « entuziasmului » postmodern ca pe un fel de « mistică rece ». Nu există însă un consens asupra naturii acestor procedee : vivisecţie sau necropsie? Altfel spus: este antropologia religioasă (susţinută academic) un act de mutilare a unor sisteme spirituale încă vii sau raţiunea sa de a fi ţine, dimpotrivă, de « moartea » obiectivă a religiozităţii tradiţionale ?
Un lucru e sigur: antropologii şi istoricii religiei din secolul XX au fost, în semnificativa lor majoritate, nişte spirite agnostice chiar şi atunci cînd, prin educaţie, continuau să aparţină formal unei anumite tradiţii religioase. Iată ce spune, cu destulă elocvenţă, E.E. Evans-Pritchard:
« În ceea ce priveşte religia, ei (antropologii) aveau cu toţii, după cîte ştiu, o formă sau alta de religie. Să cităm cîteva nume binecunoscute: Tylor era quaker, Frazer presbiterian, Marett anglican, Malinowski catolic, în vreme ce Durkheim, Lévi-Bruhl şi Freud erau de origine evreiască; dar, cu una sau două excepţii, oricare le-ar fi fost antecedentele şi formaţia, aceia dintre ei care au avut mai multă influenţă asupra epocii în care au scris au fost agnostici sau atei. […] Trebuie să ne dăm seama care era intenţia unui mare număr dintre aceşti savanţi dacă vrem să le înţelegem teoriile. Ei căutau şi găseau în religiile primitive o armă care, potrivit credinţei lor, le-ar fi îngăduit să dea o lovitură mortală creştinismului. (S.m., T.B.) Dacă e posibil să explici şi să demolezi religia primitivă, arătînd că aceasta fusese un miraj provocat de o tensiune a emotivităţii sau de funcţia ei socială, rezultă că şi marile religii ar putea fi discreditate în acelaşi fel şi suprimate. […] Nu se pune problema de a afla dacă ei au avut dreptate sau au greşit; ceea ce se cuvine să reţinem este faptul de a recunoaşte că raţionalismul pătimaş din epocă a denaturat descrierea pe care ei au făcut-o religiilor primitive, conferind respectivelor opere – aşa cum le cunoaştem astăzi – un ton de suficienţă care este iritant, dacă nu cumva ridicol. » (Theories of Primitive Religion, Oxford University Press, 1965).
Numeroşi istorici ai religiilor şi antropologi ai sacrului din secolul XX au avut – cel mult – bunăvoinţa de a salva religiosul ca logică socială. În rest, el le apărea ca o absurditate per se, ca un fel de inexplicabilă sminteală colectivă specifică mileniilor şi raselor, dar nu mai puţin respingătoare. Putem aminti, aici, cuvintele unui maestru al funcţionalismului britanic, în aroganţa căruia nu trebuie să acuzăm un individ – altiminteri supradotat – ci mai degrabă inconştienta obtuzitate a unei epoci. Să-l ascultăm aşadar pe A. R. Radcliffe-Brown:
« Considerăm îndeobşte toate religiile, sau pe toate, cu excepţia uneia, ca pe nişte ansambluri de credinţe false şi de practici înşelătoare. Nu încape dubiu că istoria religiilor este în mare parte istoria erorii şi a iluziei. […] Dacă religiile altor popoare sau cel puţin ale celor pe care le numim « primitive » sunt nişte sisteme de credinţe eronate şi iluzorii, trebuie totuşi să ne întrebăm cum se face că aceste credinţe au putut fi totuşi formulate şi acceptate. Problema a acaparat atenţia antropologilor. După mine, această metodă de abordare nu ne va permite (deşi e aparent cea mai directă) să înţelegem cu adevărat natura religiilor. Există şi o altă manieră de a aborda chestiunea: a pleca de la ipoteza că, asemenea moralei şi dreptului, orice religie este o parte însemnată şi chiar esenţială a mecanismului social care îngăduie fiinţelor umane să trăiască împreună, într-o reţea ordonată de relaţii sociale. » (Structure and Function in Primitive Society, Londra, Cohen and West, 1968).
Unii explică “apostazia” antropologilor nu doar prin mutaţia epistemologică a modernităţii, ci şi prin genealogia culturală care leagă revoluţia protestantă de mentalitatea deismului şi de ulterior răspînditul agnosticism. Alţii cred că antropologia nu face decît să focalizeze o difuză ireligiozitate preexistentă discursului său. Ambele ipoteze sunt juste. Pe de o parte, protestantismul a ruinat efectiv imaginarul medieval, bazat pe icoană, nu pe text. Pe de altă parte, criticismul biblic, dispersia sectară, disputele eretice în marginea credo-ului ortodox, scepticismul şi ateismul – toate acestea făcuseră breşe în ansamblul coerent al viziunii tradiţionale cu secole înainte de Lumini, de Enciclopedie sau de fondarea primelor Societăţi de Antropologie. În realitate, « viziunea tradiţională » nu a fost nicodată « omogenă », ci numai dominantă. Iar ism-ele modernităţii nu au făcut decît să relativizeze această dominaţie, absolutizînd îndoiala.
Există ceva patologic în acest divorţ între antropologii religiei şi faptul religios. Se ştie că relaţia dintre « savant » şi disciplina sa este îndeobşte erotizată : învăţatul îşi iubeşte domeniul, îl « îmbrăţişează » cu pasiune, îl « urmează » : alternează deci atitudinile posesiv-falocratice, de tipul violării « tainelor » şi al dezvirginării unor teritorii neatinse, cu atitudinile de supunere/subjugare, pe fondul cărora el, savantul, « pătimeşte », se sacrifică pe sine (insomnii, mizantropie sau, dimpotrivă, filantropie mesianică). Îndepărtîndu-se de această dialectică, ştiinţa religiilor pare a fi prima disciplină intelectuală izvorîtă din “ura”, ţîfna polemică sau cel puţin din aroganţa faţă de propriul domeniu. Celelalte discipline se osifică sau se degradează pe parcursul evoluţiei lor. Ele operează metaforic, umanizîndu-şi obiectul : există o poezie şi o poetică a discursului ştiinţific, aşa cum ne-a arătat fastuos, în cărţile sale, un Gaston Bachelard. Aici însă, avem de-a face, s-ar zice, cu un fel de « păcat originar », care se transmite generic. E greu să nu-i acuzi pe aceşti amanţi mediocri, dispuşi să-şi denigreze amorul sau să-şi ucidă copiii. « Vinovăţia » primilor antropologi este excelent surprinsă de acelaşi Evans-Pritchard:
« Dacă trebuie să-i blamăm pe critici, e pentru vina de a îngăduit ca indignarea lor (din care nu lipsea reaua credinţă) să le întunece judecata ştiinţifică. Un biolog nu atacă nici o formă a vieţii animale, tot aşa cum nici un astronom nu denunţă sistemul planetar. De ce atunci cei care afirmau şi mai afirmă că religia nu e decît o instituţie socială printre altele şi că toate instituţiile sunt sisteme naturale […] precum organismele şi corpurile cereşti, se simţeau în măsură să o sape? »
Cu toate aceste prealabile axiomatice şi în pofida urîtului obicei semnalat adineaori, e clar că antropologul religiei este, pînă la urmă, obsedat de propria cercetare. În fond, nimeni nu-şi poate dedica viaţa unei erori absolute, mai ales atunci cînd (ştie că) nu-i poate opune un adevăr indiscutabil. E clar că « specialistul » distinge în faptul religios ceva esenţial, de care atîrnă nu atît oportunităţile unei cariere, cît degajarea unor certitudini « vitale ». Dacă ar fi să reluăm tipologiile agreate pe la 1900, am spune că antropologul religiei are manifestări « magice » şi « gnostice »: el vrea să deţină secretele ultime şi speră să pună la punct o cunoaştere « operativă »: zgura detaliilor camuflează o entitate absolută, care trebuie finalmente dezvăluită; geografia accidentată a doctrinelor maschează subteranele unei revelaţii unice. Antropologul religiei se autointegrează, ca hermeneut şi mistagog, în istoria spirituală pe care o reconstruieşte analitic.
Dacă există o istorie a istoriei religiilor, nu văd de ce nu ar putea exista o antropologie al cărei obiect să fie însăşi persoana antropologului dedicat religiei. Nu e vorba de un nou abuz metadiscursiv, menită să ne agraveze alexandrinismul, ci de recunoaşterea faptului că antropologia religioasă nu s-a desprins, nici pînă astăzi, de premisele ei teologice. Antropologia religioasă este avatarul extrem al deismului. Ştiinţă a religiilor născută dintr-o religie a ştiinţei, ea este în fond o formă de religiozitate care participă simultan la ordinea analizei şi la imponderabilele abandonului de sine, acceptat în numele unei realităţi superioare. Cercul hermeneutic de care vorbea cel mai de seamă filosof religios al lumii protestante contemporane este noul credo al omului postmodern. Iată ce spune Paul Ricoeur:
«Trebuie să înţelegem pentru a crede, dar trebuie să credem pentru a înţelege: acesta nu este un cerc vicios şi cu atît mai puţin, mortal; e un cerc cît se poate de viu şi de stimulant. Trebuie să credem pentru a înţelege: într-adevăr, interpretul nu se va apropia niciodată de textul său dacă nu trăieşte în aura sensului interogat. Si totuşi, nu putem crede decît dacă înţelegem. Căci imediatul secund pe care-l urmărim, naivitatea secundă pe care o aşteptăm nu ne mai sunt accesibile decît într-o hermeneutică; nu mai putem crede decît interpretînd. Aceasta este modalitatea « modernă » a credinţei în simboluri; expresie a suferinţei modernităţii şi remediu al acestei suferinţe. Acesta este cercul: hermeneutica purcede din pre-înţelegerea a însuşi faptului pe care încearcă să-l descifreze prin interpretare. Dar, graţie acestui cerc al hermenuticii, mai pot încă şi astăzi să comunic cu Sacrul, explicitînd pre-înţelegerea care animă interpretarea. Astfel, hermeneutica, achiziţie a « modernităţii », este unul din modurile în care această modernitate, (definită) ca uitare a Sacrului, se depăşeşte pe sine. Cred că fiinţa mai poate încă să-mi vorbească, desigur nu sub forma pre-critică a unei credinţe imediate, ci sub chipul imediatităţii secunde pe care o vizează hermeneutica. Această naivitate secundă poate fi echivalentul post-critic al hierofaniei pre-critice » (Le conflit des interprétations. Essais d’herméutique, Seuil, 1969, p. 294.)

Ştiinţa religiei însoţeşte aşadar patologia obiectivă şi obiectivantă a sentimentului religios tradiţional. Ea presupune exfolierea misterului trinitar printr-o serie de operaţiuni specifice şi în mare măsură sesizabile après-coup : A) geometrizarea hristologiei, care începuse deja cu Nicolaus Cusanus şi Pascal: Hristos este Raţiunea ca agent al legilor cosmice; B) transformarea Tatălui în deus otiosus şi C) impersonalizarea Duhului Sfînt : dacă ascetica siro-palestiniană clasică şi Evul Mediu îl feminizase, acum, cea de-a treia personă a Treimii e privită, hegelian, ca Spirit Absolut desprins din comuniunea cu celelalte persoane divine sau umane.
S-ar putea spune că geneza sociologiei moderne satisface nevoia Occidentului de a compensa destructurarea dogmei trinitare, care fusese pînă atunci modelul comunităţii ca proiecţie a unei divinităţi macroantropice: pe de o parte, Tatăl este genitorul, principiul fecundităţii, Fiul este Logosul instrumental (creator), în timp ce Sfîntul Duh este « sufletul » divin; pe de altă parte, « perihoreza » treimică (întrepătrunderea agapică a persoanelor distincte şi totuşi consubstanţiale) este arhetipul societăţii ideale sau exemplul suprem de armonie colectivă. Sub zodia modernităţii, teologia trinitară devine studiu al societăţii ca organism autodivinizat. La Durkheim, preexistenţa genitorului divin este înlocuită prin preexistenţa mitică şi acaparantă a Societăţii care modelează paideumatic individul, îngustîndu-i drastic marja de libertate. Abia dacă trebuie spus că toate patologiile modernităţii (totalitatarismele, anarhismele, utopiile negative) sînt – în ultimă analiză – modalităţi de a pune în scenă, cu titlu corectiv sau autodestructiv, colectivitatea divinizată. Mi se pare că această autodivinizare – solidară cu definiţia Bisericii ca « trup » al lui Hristos – a fost precedată de exaltarea evenimentului, iniţiată în Renaştere, odată cu impunerea dictonului Verum est factum. Fusese însă această maximă semnul unui clivaj? Văd aici mai degrabă o conexiune între tradiţia credinţei şi credinţa în veracitatea analizabilă a tradiţiei. Dacă Evanghelia după Ioan anunţase lumii întruparea Cuvîntului (Verbum caro factum est ) era inevitabil ca « faptul » să fie treptat asimilat adevărului. Stiinţele istorice moderne (şi printre ele, antropologia culturală) au plecat de la convingerea, astăzi penibilă, că faptul este un soi de evidenţă imediată şi inatacabilă. E foarte ciudat să constaţi că o religie a “faptului” a sfîrşit, culturalmente, printr-o civilizaţie a faptului ca argument anti-religios. Iată cum polemizează, bunăoară, acel Marcel Mauss – despre care ni se tot spune, obligatoriu şi hazliu, că a fost “nepotul lui Durkheim” – şi care a trăit o viaţă întreagă sub această posacă tiranie a “faptului”:
« În ceea ce-i priveşte pe teologi sau pe filosofii impregnaţi de teologie precum Dl. W. James, nu ne miră că ne vorbesc despre sentimentele religioase ca despre un lucru specific. Sentimentul religios – spun ei – este experienţa religioasă, experienţa lui Dumnezeu. Şi ea ar corespunde unui simţ special, un al şaselea simţ, acela al prezenţei divine. Nu vom sta la discuţii. Aici nu mai e vorba de fapte, ci de credinţă. » (« Les fonctions sociales du sacré », în Oeuvres, I, Paris, Ed. Du Minuit, 1968).
Din fericire – în ciuda relativismului corespunzător – generaţia de după Mauss a declarat falimentului faptului. A avut, adică, intuiţia de bun simţ că faptul e artefact, invenţie, construcţie, proiecţie, monedă de schimb şi nu lingou inalterabil, păstrat în seiful cunoaşterii absolute. Prin urmare, deconstrucţiile şi demitizările inerente culturii occidentale postbelice au înlocuit tirania faptului prin omniprezenţa modulabilă a reprezentărilor. Şi această schimbare de optică are un cuantum « teologic »: am putea vedea în toate discursurile care demontează şi reconstituie mecanismele de constituire a « obiectului » un fel de dochetism epistemologic.
Mitocritica şi ritananiza – la modă prin anii 60 şi 70 – au fost şi ele ceremonialurile unei religii intelectuale care pendulează între depresiunea agnostică şi asaltul « cognitivist ». Nu vom putea înţelege societăţile viitorului, aşa cum nu putem înţelege cu adevărat funcţionarea societăţilor de astăzi dacă nu vom admite că ştiinţele Omului sunt avatarurile teologiei creştine şi că în evoluţia lor rămîne solidară cu datele Revelaţiei, în ciuda « hermeneuticilor reductive » care alimentează, de două secole, o artificială retorică a « rupturii ». Ilustrările acestei solidarităţi ne stau la îndemînă. Ele ne arată că legăturile funcţionează în ambele sensuri: modernitatea prelucrează tradiţia, iar tradiţia conţine embrionar configuraţiile simbolice ale modernităţii. Pe de o parte, (pentru a nu lua decît un exemplu) realizarea de Sine (individuaţia) descrisă în opera lui Jung este un calc al patristicei imago Dei, care se adînceşte prin introspecţie şi purificarea de patimi. Pe de altă parte, tema biblică a « naşterii virginale » este o manieră eficientă de rezolvare a complexului lui Oedip (Sfîntul Duh ocultează, în momentul concepţiei, figura Tatălui).
Exegeza de acest tip este probabil mai puţin plictisitoare decît vechile comentarii de tip Lagrange (deşi Lagrange însuşi a fost un pionier al nesupunerii). Dar farmecul ei – şi, poate, fărîma ei de adevăr – nu ne scapă de fatalitatea acelei dislocări care pare a fi proprie timpului prezent. Dacă reabilitezi religiosul şi simbolicul, « trădezi », în grade diferite, mitologia sleită, dar încă rezistentă, a pozitivismelor universitare. Dacă contezi prea mult pe puterile « ştiinţei », rişti să pari epistemologic demodat, precum un funcţionar cu mînecuţe în raport cu o secretară aşezată la computer. Dacă rămîi într-o Biserică, discursul tău e discreditat de bănuiala posturii apologetice : nu eşti « obiectiv ». Dacă ieşi din orice Biserică, vocea ta se pierde în vacarmul unor susţineri individuale lipsite de orice autoritate « ecumenică » : nu ai « legitimitate ».
Deocamdată, toate aceste « anatopisme » sînt gestionate prin puterea consolatoare a inerţiei. Lumea asistă la epuizarea « naturală » a proceselor în curs, de la demarxizare pînă la decreştinare. Dar triada post-creştinism, post-modernism, post-comunism ne arată că lumea şi-a ieşit din ţîţîni şi că păşim deja, cu toţii, pe acel teritoriu nedefinit, alunecos şi inconsistent pe care l-au cartografiat maeştrii filosofici ai anilor 90. Ne paşte cred un fel de Apocalipsă « moale », fără angelice surle şi trîmbiţe, dar nu mai puţin « revelatoare » de Sens. Evident că, pentru oricine resimte non-sensul cotidian, o asemenea profeţie pare subminată de optimismul unui hiliasm rudimentar. Dar dacă, aşa cum cred, istoria de după Hristos reproduce istoria lui Hristos însuşi, atunci ne aflăm probabil în ceasul al nouălea, acel ceas de vid în care Iisus crezuse, înşelîndu-se, că Dumnezeu l-a părăsit. (Matei 27, 46). Numai că natura (inclusiv cea postmodernă) are oroare de vid. Aşa a apărut, la începutul deceniului 9, o tipologie de compromis, forjată euristic şi sintetizată astfel, în viziunea unor vrednici universitari francezi, puşi pe decuparea unui entre-deux:
« În sensul tare al cuvîntului, religia este conservatoare. Nu se pune problema de a-i subestima rolul pentru că, după cum am văzut, ea îi oferă omului primul sistem de referinţe care îi permite să supravieţuiască, făcîndu-i un loc în societate şi în univers. Ea anunţă deci ştiinţa, cu vederile ei pozitive (magia întemeiază determinismul integral şi îl mimează). Dar ea întruchipează totuşi, în mare măsură, ceea ce Heidegger ar numi « inautenticitatea », refuzul obiectivului, fuga în faţa inevitabilului şi a morţii; o atitudine care stînjeneşte reflecţia şi cunoaşterea, interzice autonomia gîndirii şi a acţiunii individuale, în măsura în care credinţa obişnuită nu are alt criteriu în afara consimţămîntului şi a practicii unanime ale grupului. Dimpotrivă, în religia dinamică, omul societăţilor deschise va putea participa la un ideal de universalitate care depăşeşte grupul social şi îl pune în comuniune cu toţi oamenii, în căutarea unui Dumnezeu care nu mai este « ideologie », adică simplă ficţiune disciplinară, ci atracţie creatoare, liberă şi constitutivă pentru persoană, în acord cu experienţa mistică. » (Philippe Laburte-Tolra, Jean-Pierre Warnier, Ethnologie, Anthropologie, Paris, PUF, 1993).
E posibil să asistăm – treptat şi pornind din sînul civilizaţiei occidentale – la instaurarea unui model cultural polifrenic. Homo religiosus de mîine va participa simultan la diferite “universuri” imaginare, sociale, profesionale şi psihologice. Va avea, altfel spus, multiple personalităţi concomitente şi, probabil, complementare. El nu va fi nici credincios, nici necredincios, nici pozitivist nici mistic, nici activ, nici contemplativ, nici dogmatic, nici anarhist. Îşi va inventa – reproducînd psihologic aria policentrică a Internetului – o logică flexibilă, va evolua într-o lume cu geometrie variabilă, va accepta nevoia de religie şi va trăi urgenţa libertăţii într-un soi de sinteză deopotrivă dramatică (prin instabilitate) şi jubilatorie (prin neprevăzutul său). Subiectul virtual al atîtor vertijuri nu are încă un nume şi nici o gramatică definitorie. El nu şi-a adoptat încă simbolismul preferat şi va trebui să înfrunte grave probleme de identitate, mai ales dacă nu va izbuti să reabiliteze nici una dintre dihotomiile tradiţionale. Iar noi, ca unii aflaţi încă sub influenţa Vechiului Timp, sîntem oricum incapabili să spunem dacă acel om – gata să se nască în propria noastră fiinţă – va fi cît de cît fericit.

Teodor Baconschi

 

Neajunsul arborelui – Mihai Nistor

1111-ms-sterian-margareta-peisaj2

Mă privesc prin oglinzi cu multe ramuri

Și multe picioare spre fuga din labirint

Multe mâini se desfac ca arbori

Atingând rafale, ne mint

Și nu îmi sunt… nu pot să cuget

Spre eclipsa spiralată din cercuri

Nici culori nu se pot naște aici

Ca o pajiște de puncte

Simetrice și infinit de mici

Natura oglinzii nu e vederea

Natura mâinii nu e mângâierea

Uit în adormire somnul și vegherea

Și poate uit chiar oglinda și mâna

Și le cresc ca arbori

Voi avea o pădure și voi cunoaște scrisul

Hârtie voi face din ea și poate îmi va scrie

Sau poate mă va scrie, cu stilou rafinat

În manuscrisul de mâine, pe raft …

dar marea refuză să se oprească

Fără de mare

Iar pământul șoptește rodului:

“Crești, căci nu arbor din acela vei deveni

Și eu am fost, cândva, o sămânță”

Rodul s-a eliberat de arbor

Inima îmi oprește capul

Ca pe o planetă ce nu mai scutură din picioare

Temeiurile din joc se prefac în ardere

Mihai Nistor

Imagine: Sterian Margareta – Peisaj 2

Geneză – Mihai Gavrilescu

romeojuliet_6_lg

o zi
și o secundă durează
o palmă strivindă.

O lună îi ia unui fluture
în labirintul lui larvar
să îl imite pe Icar
şi o secundă să cadă
înapoi în iarbă.

Nouă luni transformă o iubire
într-un om
şi o secundă un om
într-o iubire.

Un an durează până să înveţi
să mângâi cu tălpile
genotectura pământului
şi o secundă îi trebuie
gravitaţiei sale
să te împiedice
şoptindu-ţi
că te vrea înapoi înăuntru.

Durează patru ani până îţi dai seama
că nu toţi anii sunt la fel
şi la fel sunt şi oamenii
şi o secundă
până realizezi
că fiecare zi este la fel
şi la fel sunt şi oamenii.

Şapte ani trebuie să treacă
ca fiecare celulă din corpul tău
să fie înlocuită cu o alta
şi o secundă
până să realizezi
că înăuntru ai rămas acelaşi.

Durează zece ani pentru o magnolie
să devină din sămânţă
floare
şi o secundă
pentru ca floarea să fie dăruită
într-un buchet.

Douăzeci de ani trec
până când o mamă transformă un băiat
în bărbat
şi o secundă până să uite
de mamă.

Durează 33 de ani
pentru ca un om să ierte ceilalţi oameni
şi o secundă
ca oamenii să nu ierte
în cuie
un om.

Durează 50 de ani
să se închidă cu dispreţ
o generaţie
şi o secundă durează
un regret.

Trebuie să aştepţi 72 de ani
ca să-ţi poţi pune o dorinţă
în coada unei comete
şi o secundă ca să îţi dai seama
că uneori e prea târziu.

Durează 80 de ani
să îţi recunoşti ridurile din suflet
pe trup
şi o secundă
să îţi doreşti să nu-ţi mai fie trupul
o povară pentru ceilalţi.

O sută de ani durează până să trăieşti
o sută de primăveri
şi o secundă
să ţi se facă toamnă.

Am luat timpul, iubito,
și, în ochii tăi, l-am oglindit.
Nu durează mai mult de o secundă
să te privesc
şi să îmi dau seama
că te voi iubi
un infinit.

Mihai Gavrilescu

Posted by  Mihai Gavrilescu on Aug 13th, 2014 in Ramuri de măslin

Pagină personală: https://www.facebook.com/mihaigavrilescuro/info?tab=page_info

Ilustrațiile sunt, în cea mai mare parte, creațiile proprii ale domnului Mihai Gavrilescu.

*** – Girel Barbu

10670077_370886936407355_4050286965444960558_n

această zi de toamnă
trece prin mine
cu clipele despletite
cu ochii plini de negură
cu picături de uimire
în buzuarul dimineții
cu o mână-n șoldul prânzului
și cu cealaltă
în sutienul serii.

această zi de toamnă
bate în geamul glasului meu
cioc cioc cioc…
„cine-i acolo”? întreabă
o silabă hămesită
„eu sora geamănă a tristeții –
lasă-mă să-mi întind
oasele amurgului pe patul
cu saltea din aburii îndoielii”.

această zi de toamnă
se chircește scâncind
sub călcâiul poeziei mele…

Girel Barbu

Nu pupăm piața endependenței! – Paul Dragoș Aligică

10170778_653304438070636_5232123427333622351_n

Zic şi eu o vorbă, ultima legată de alegerile astea şi dacă credeţi că greşesc, vă rog să mă corectaţi. Nu e în regulă să votezi sau susţii un Ponta. E o bătaie de joc la adresa ţării, a compatrioţilor, a vieţii publice, a propriei tale persoane, dacă te respecţi. Ce om eşti tu, ca să accepţi de lider pe acest neisprăvit dezaxat?! Pentru ceea ce au făcut sunt de dispreţuit. Public. Nu vă lăsaţi intimidaţi de ei şi de echidistanţii de serviciu (nişte canalii sinistre, i-am văzut la lucru până cam pe la ora 3 pm duminică, apoi au amuţit – aşa e echidistanța, tace câteodată). Tot ceea ce s-a întâmplat în aceşti ani, culminând cu duminica trecută, ni se datorează nouă. E victoria unei minorităţi, ăştia care mai bine sau mai rău, mai eficient sau mai ineficient am rezistat în picioare asaltului barbarilor, canaliilor şi iresponsabililor. Punct. Asta e. Cui nu-i place să-şi caute altă realitate, eventual aia paralelă şi inversă la care construiau PSD-ul şi Ponta de zor până mai ieri. Nu uitaţi că suntem o minoritate şi că am învins un partid-stat şi o majoritate populară, alcătuită din iresponsabili prezenţi sau absenţi, în mod egal de periculoşi social. Merităm să fim mândri de noi. ŞI am câştigat dreptul să spunem lucrurilor pe nume. Să nu ne mai furăm singuri căciulă. NU suntem toţi o apă şi-un pământ, nu e victoria “poporului”, nu pupăm piaţa endependenței toţi în hora mare a fraternităţii, în care canalia şi omul corect, cei care au stat drept şi au rezistat şi oportuniştii şi iresponsabilii, fără coloana vertebrală, îşi dau mâna într-o iertare şi uitare generale, revenind cu toţii la forma şi starea intițială, la cel mai mic numitor comun. Adică la ei, la standardele lor de pigmei şi deformaţi moral şi politic. Asta e ceea ce ar vrea ei: să ne şantajeze la sentiment, că să vezi că să nu crezi, democraţie, solidaritate, împăcare naţională. Să facă apel ca de obicei la regulile eleganţei sociale, să pozeze pe vicimele, etc., etc. Ca să spun: discriminăm românii dacă spunem că anumite grupuri, categorii sau entităţi au probleme grave de discernământ, caracter şi responsabilitate socială. NU. Am fixat împreună nişte standarde, prieteni. ŞI asta era adevărat, indiferent de rezultatul alegerilor. Indiferent de numărul cu care ar fi câştigat ei. Aşa cum suntem noi, imperfecţi, cu erorile şi scăpările noaste. Dar uite, aşa cum suntem, am dat şi menţinut un stadard public. Fiecare în felul său, acasă, pe stradă, pe Facebook, la muncă. Prin asta am câştigat dreptul să spunem canaliei canalie, imbecilului imbecil, iresponsabilului iresponsabil şi pesedistului pesedist. Spuneţi-le-o în faţă. E dreptul vostru prieteni. Ţara asta şi poporul ăsta au nevoie de asta. Avem în sfârşit ocazia să tragem o linie. Ce au făcut, ce reprezintă, ce sunt nu e în regulă. Nu e bine pentru ei, ca oameni, ca cetăţeni, să se complacă la acest nivel. Nu e bine pentru noi toţi, căci suferim din cauza lor colectiv. Nu e în regulă să votezi sau susţii un Ponta. Pentru ceea ce au făcut sunt de dispreţuit. Public. Să fim mândri că nu suntem ca ei şi să avem grijă ca ei să vadă şi să simtă asta. E un act necesar de medicină curativă şi pedagogie naţională. Aşa introducem un standard public, nu pupând piaţa endependentei de fiecare dată după ce ăştia mai fac una lată. Acum erau să ne omoare pe toţi ca ţară civilizată. Ce vreţi: să-i iertăm şi să le mai dăm o şansă?!

Nota revistei: se compară acești români din Diaspora, cu cei ce-au votat Ponta, în țară?
Fotostyle Production – TIVOLI-Roma: Români adevarați, cu spirit civic și dorința arzătoare de schimbare. Am văzut tineri intrați în hipotermie și refuzau să renunțe la extraordinara lor dorință de a vota!

Mitomanul – despre Victor Viorel Ponta (”Psihopolitica” – Florin Tudose & Devis Grebu)

Un popor care votează corupți, impostori, hoți și trădători, nu este victimă, este complice” – George Orwell

67311_738301716243960_89604846035400676_n

Creație a comunistului de mătase Adrian Năstase, Micul Titulescu (din profil) este un mitoman ca la carte, încercând construirea unor istorii fabuloase, prin care să obțină atenția și aprecierea celor din jur. Mitomania este  specifică dizarmonicilor de tip isteric, fiind un mecanism prin care individul fără conținut încearcă să se califice drept erou și salvator, fiind de fapt un încurcă-lume în cel mai bun caz sau un escroc veleitar, în cazurile mai grave. Fără conștiință morală, fără responsabilitate și fără rușine, personajul Ponta este centrat pe propria-i imagine, dar și pe propriul interes, și nu se sinchisește de opinia publică, de valori și, cel mai puțin, de adevăr. Trei cazuri uluitoare îi construiesc portretul. Celebrul doctorat cu copy-paste, semnalat de cea mai importantă revistă științifică din lume (Nature) în 2012, petrecerea de pomină din timpul accidentului aviatic din Apuseni și navigarea cu bărcuța trasă de jandarmi în timpul inundațiilor din Teleorman. Aceste repere vor fi suficiente pentru a înțelege fugile lui Ponta din fața unor importanți demnitari străini care doreau să-l întâlnească, asaltul împotriva statului de drept din vara lui 2012, ”privatizările” mult trâmbițate, dar eșuate (Oltchim, CFR Marfă), adunătură de neisprăviți (oameni incapabili de orice construcție pozitivă) din Guvern, solidaritatea cu marii infractori dovediți de DNA. Tot așa vom înțelege cum prim-ministrul unei țări, încalcă orice regulă, a năvălit pentru a vizita un condamnat arestat la spitalul unde acesta își trata o zgârietură care ținea loc de tentativă de sinucidere. Pseudologia lui Ponta, primul premier român care a reușit  un guvern de cumetrie (Justiție, Interne, Consiliul  Național pentru combaterea Discriminării, Fondul de Mediu, Autoritatea Aeronautică Civilă) cu un Parlament condus de tata socru și cu soția lider formal al delegației europarlamentarilor, ne asigură că apartenența la plaiurile oltenești, mai ales zona gorjeană, ține loc de competență pentru orice funcție. Mai mult, în guvern pot pătrunde și non-bipezi din orice partide, dacă acestea sunt în coaliția care l-ar face președinte. Ni-l putem închipui președintele miriapozilor, mândru că  român. Este un veritabil concurent cu Năstase, mentorul său, în indecență: a dăruit barca cu care s-a făcut de pomină locuitorilor inundați, pentru muzeul comunei. Glumă de nesimțit cinic. Fabulistul Esop ar spune despre Ponta: ”Cu cât este mai mică mintea, cu atât mai mare este îngâmfarea”.

neplăcute sau dureroase. Mistificatorul își păstrează anonimatul și se bucură în secret, fie singur, fie împreună cu complicii, de consecințele mașinațiilor sale. Mistificatorii își aleg ca victimă fie o persoană din anturaj, în general încrezătoare și naivă, fie un grup, o familie sau chiar o societate în întregime. Mitomanii maligni sunt mari specialiști în acuzații calomnioase, în care inventivitatea răuvoitoare, insinuările acuzatorii și imputațiile calomnioase se succed într-un amțitor carusel. Procedeele folosite de mitomanii maligni sunt v ariate: descrieri mincinoase, scrisori anonime, compromțătoare sau acuzatoare, organizarea de scene violente mai mult sau mai puțin dramatice. Lașitatea caracterială împinge aceste persoane la anonimat sau pseudoanonimat, când autorul își substituie numele fantasmelor propriei persoane (el devine rând pe  rând ”300 de generali de armată”, ”Un ofițer cinstit  al armatei”, personaje mitologice,  etc.). Autorii de orientare psihanalitică au asemănat plăcerea răutăcioasă și sterilă pe care mitomanul o extrage din actele sale cu cea masturbatorie, care păstrează în mod similar anonimatul. Mitomanul pervers este cel la care fabulația este rezultatul unei mentalități amorale și tinde să satisfacă intenții stupide. Depășește cu mult imaginația comună când prezintă cifre fabuloase ale afacerilor sale, atrăgând naivii și credulii în răsunătoare falimente și eșecuri. Grație complicității conștiente a anturajului, fantasmele prind viață și persoane care altfel nu ar fi fost decât banali escroci, târăsc sute sau mii de oameni în aventuri financiare derizorii. În forma sa lubrică, mitomanul pervers este cel care își satisface erotismul numai atunci când victima cade pradă poveștilor sale și comportamentelor seducătoare mistificate. Din rândul lor se recrutează logodnicii de profesie, dar și adevărații poligami. Adrian Păunescu a fost un talent de excepție, pe care dorința de a fi în centrul atenției îl face să se autodenunțe, chiar și în ipostaze mai neobișnuite, precum cea a respectabilului ”porc”. Iată ce spunea despre el, un mitoman; ”La 18 ani ne-am dus la mare, luasem un premiu de 200 de lei, de la Scânteia Tineretului și noaptea, pe malul mării, la Constanța mi-am spus: ”Tu ești un geniu, eu cred că tu o să ajungi chiar președintele României„. Candidat nici nu mai discutăm. Am fost la Galați și publicul de-acolo, 50 de mii de oameni, mi-au strigat numele, într-o vreme în care nu se striga decât un singur nume, și a fost un mare scandal, era să fie interzis Cenaclul (Flacăra, n.r.), încă de atunci, din 1083 ”. În rest, spre socialism în zbor și dacă nu a reușit ca președinte , măcar țuțăr de președinte a fost în permanență idealul politic al omului din Bârca. Din nefericire, speranțele confraților că vor veni timpuri noi, în care medicina va putea să să-și impună rezultatele observațiilor legislațiilor, izolând mitomanii, nu s-au adeverit. Iată, mitomanii își secretă liniștiți, alături de noi, veninoasele povești.

Psiho Politica – Tratat de Psihopatologie socială, ilustrat cu 101 dalmațieni ai politicii românești.Editura Allfa

Autori: Prof. Dr. Florin Tudose  și Artist Plastic Devis Grebu

Un suspin în prag de alegeri – Diac. Dr. Adrian – Sorin Mihalache

vot
Anul acesta, comemorăm tăria şi jertfa greu de imaginat, de care au dat dovadă Sfinţii Brâncoveni, şi traversăm, în perioada aceasta, alegerile prezidenţiale. În situaţia aceasta, sunt inevitabile gândurile şi preocupările referitoare la cei ce ne conduc şi la destinele ţării. În prag de alegeri prezidenţiale, încercăm să alegem persoana care va exercită prima funcţie în stat. În competiţia aceasta ar trebui să se înscrie cei mai buni dintre noi. Nu oricine poate ridica un neam deasupra conjuncturilor istoriei sau din propriile-i neputinţe. Nu oricare dintre noi ar putea hrăni cu viaţa şi priceperea lui creşterea unei ţări, timp de mai mulţi ani. Nu toţi am ajuns în locul de vrednicie de unde să avem ceva atât de bun de dat încât un întreg popor să fie folosit de pe urmă muncii noastre. Nu oricine poate să conducă cu grijă şi conştiinţa curată destinele atâtor oameni. De aceea, în disputa pentru prima funcţie în stat, miza nu e politică. Nu ţine doar de victoria unui om sau a unui partid în defavoarea altuia. Nu e în discuţie doar puterea şi persoana care doreşte să o câştige. Este vorba mai ales de vrednicia persoanei care ţinteşte atât de sus; de tăria ei interioară şi de buna ei cuviinţă, de ce anume poate oferi ea unei ţări întregi, de la înălţimea demnităţii pe care alegătorii i-o oferă. Ca să înaintăm, să putem urca pe treptele istoriei, ar trebui să ne alegem conducători care au dovedit că sunt mai buni decât majoritatea dintre noi. Să fie ei, prin ceva anume, orice lucru ar fi acel ceva, într-un mod consistent mai buni ca mine şi ca tine. Să aibă agonisite deja, în viaţa lor de până acum, dovezile bunătăţii lor, virtuţile sau rănile din luptele eroice pe care le-au traversat, frumuseţea caracterului sau lumina ştiinţei, podoaba hărniciei sau conştiinţa curată. Să fie preşedinţii bunătăţii, să poată fi conducătorii noştri într-o pricepere anume, să fie demnitarii propriei lor conştiinţe, mai înainte de a ţinti fruntea ţării. Să aibă o dovadă că pot fi conducătorii noştri într-o privinţa anume, ca să poată îndrăzni să-şi dorească să ne conducă în toate cele ce ţin de convieţuirea noastră. Şi, important, să dovedească că iubesc oamenii acestui popor mai înainte de fi dobândit puterea, ca să ne încredinţăm că bunătatea arătată mai apoi nu urmăreşte doar păstrarea privilegiilor. Pentru că abia binele pe care îl face cineva într-un mod dezinteresat dă seama de bunătatea lui. Bunătatea unui politician care urmăreşte să îşi păstreze privilegiul puterii nu este decât interes. De aceea, nu mulţi dintre noi sunt vrednici să conducă pe alţii. Pentru că trebuie să ai binele şi priceperea cea bună înrădăcinate lăuntric mai înainte de a primi puterea şi tentaţiile ei. Doar aşa, odată ales, poţi revărsa asupra celorlalţi, de la înălţimea unei funcţii politice, roadele bune ale muncii, dezinteresat de tine însuţi, rămânând autentic şi drept indiferent dacă vei pierde sau vei câştiga,prin deciziile tale, puterea şi privilegiile ei.
Întreaga istorie a demonstrat într-un mod care stârneşte amărăciune, cu pierderea dramatică de vieţi omeneti, şi cu multe neamuri însângerate: puterea corupe. De aceea, virtuţile politicianului trebuie să fie mai puternice decât cele pe care le-ar dovedi un sărac. Săracul nu deţine puterea care-i hrăneşte orgoliul şi plăcerea. Sărăcia lui, chiar dacă nu e o veritabilă centură de siguranţă pentru virtuţile sale, îl poate totuşi proteja de mândrie şi imoralitate. Va găsi mai greu ceva cu care să se mândrească. Săracul nu are pătura bogăţiei şi nici pe cea a puterii, ca să se acopere în faţa legii. Şi nici nu vade minciunile frumoase, promisiunile goale şi cuvântul meşteşugit ca poteci facile pentru strângerea voturilor. Săracul nu are o situaţie privilegiată de putere, pe care să-şi dorească să o perpetueze. El nu are în mâna, cum se întâmplă adesea cu politicienii, proiectorul de lumina al televiziunii şi al presei scrise, care poate fi întors cu uşurinţă către adeversari. Cei ce au la discreţie acest instrument, pot fără efort să scoată la lumina, când vor, răul din ceilalţi, ascunzându-se pe ei înşişi în spatele cortinei de tăcere. E important să nu lipsim de la vot. Şi să alegem cu înţelepciune. Să ne rugăm şi să ne informăm pentru un vot responsabil. Pentru că de la înălţimea funcţiei sale, deciziile preşedintelui pot influenţă mai mult decât eforturile multora dintre noi, chiar dacă noi le-am pune la un loc. Gesturile preşedintelui se văd şi contează mai mult decât gesturile multora dintre noi, chiar dacă noi le-am însuma pe ale noastre. Deciziile preşedintelui pot lumina sau întuneca multă vreme, şi consistent, trupul firav al democraţiei româneşti, respiraţia culturii şi albia vieţii sociale. Poticnirile lui ar ingenuchea o vreme propria noastră înaintare. Prin ceea ce face, prin ceea ce spune, prin modul în care gândeşte, prin viaţa pe care s-a obişnuit să o trăiască, preşedintele dă o bună parte din profilul ţării în care trăim, colorând decisiv, pentru o vreme, societatea în care trăim, şi poporul pe care îl reprezintă. El dă o parte din conţinutul vieţii noastre sociale. E important să nu lipsim de la vot. Să ne rugăm şi să ne informăm pentru un vot responsabil. Pentru că preşedintele ales nu poate începe să trăiască o altă viaţă. Odată ales, el nu poate trece sub tăcere obișnuințele şi dispoziţiile sale, felul în care a trăit până acum şi propriile tipare cognitive. Va continuă să trăiască viaţă de până acum, cu deosebirea că funcţia exercitată va amplifică şi va extinde, până la marginile ţării şi în adâncul societăţii ei, lumina sau întunericul strânse până acum. E important să nu lipsim de la vot. Şi să alegem cu înţelepciune. Să ne rugăm şi să ne informăm pentru un vot responsabil. Pentru că răul şi imoralitatea îngăduite, revărsate în lume dinspre politic, nu mă împovărează doar pe mine. Neorânduiala politică îngreunează şi viaţă celui de lângă mine şi traiul celor care vin după mine. În dreptul meu trebuie să fiu gata să suport răul şi greutăţile vieţii, pentru creşterea mea spirituală, convins fiind că sunt vrednic de pedeapsă. Însă situația grea a semenului meu, răul pe care el îl trăieşte ar trebui să fie insuportabile pentru mine. Cu atât mai mult, neorânduiala şi imoralitatea care tind să se extindă, să se imprime, să se înstăpânească peste trupul unui neam! Ele nu ar trebui să fie ignorate. Preşedintele unei Românii hrănite cu sângele voievozilor ar trebui să aibă curaj, să lupte acum cu aceia dintre noi şi cu aceia din afară graniţelor noastre, care nu vor binele acestui neam şi buna vieţuire între noi. Preşedintele unei Românii creştine ar trebui să iubească virtuţile, cinstea şi mai ales pe Dumnezeu. Pentru că, de la înălţimea demnităţii pe care o are, să ne tragă în sus, dincolo de ceea ce putem face noi înşine. Nicidecum să ne târască în jos, cu obişnuinţele rele ale unei politici fără onoare. Preşedintele unei Românii cu poporul risipit prin ţări străine ar trebui să fie iubitor de români, gata oricând să găsească pentru fiecare din cei ce pribegesc un loc mai bun, o mâna întinsă. Preşedintele unei Românii tulburate de scandalurile politice, sfâşiată de partizanatele politice ale televiziunilor, ar trebui să-i iubească pe oameni mai mult decât audienţele, şi să îi lege din nou pe românii de pretutindeni. Preşedintele ar trebui să fie un simbol. Pe cine ar trebui aşadar să alegem? Evident, persoană care poate să adune în viaţă ei cât mai mult din ceea ce avem încă bun în noi, la acest moment al istoriei. El ar trebui să poată strânge intenţiile bune ale semenilor, cu generozitatea celui care poate să recunoască şi lucrurile bune ale adversarilor săi politici, ca să canalizeze bunele intenţii pe care mulţi dintre români încă le mai au cu referire la ţară. Onestitatea, dăruirea, experienţă, cinstea, devotamentul pentru ţară, consecvenţă, corectitudinea ar trebui să fie cuvintele ce caracterizează viaţă şi persoană sa. În istoria noastră dramatică, mulţi eroi, voievozi şi sfinţi s-au ridicat, cu viaţa şi jertfa lor, mai presus de aceste cuvinte, luând frâiele ţării şi trăgând poporul după ei, reuşind prin credinţă şi fapte pline de curaj să biruie vremurile grele, chiar şi atunci când nimeni nu dădea speranţe ţărişoarei noastre. Nu vreau să fac politică. Vreau să spun doar că, din când în când, mă doare ţară mea. De la revoluţia din ’89 probabil mi se trage; eram în armata în acele zile. Durerea de ţară e o durere surdă. Poate apărea în sufletul oamenilor, mai ales în toamna vieţii, şi nu are leac. Unul, două calmante s-au dovedit totuşi eficiente: nădejdea în Dumnezeu şi întâlnirea cu un român bun, care nu şi-a pierdut credinţa şi bunul simț. Mă străduiesc, cu neputinţele mele, să fiu slujitorul lui Hristos. Nu caut deci, prin rândurile acestea, să îmi exprim public vreo opţiune politică. Nu este în dreptul meu aceasta. Nu vreau să judec pe cineva, şi oricum ar fi, exigenţa spiritualităţii creştine, pe care o urmăresc cu drag, îmi spune că nici nu sunt vrednic să o fac. Însă o întrebare, născută din durerea această rară faţă de ţară, nu poate fi ocolită: Cum se prezintă astăzi clasa noastră politică? Cum sunt cei care doresc să apuce cârma ţării? Cum trăiesc cei care vor să se aşeze pe urmele Brâncovenilor? Şi cum e viaţă cetăţii în care trăim, numită România? Desigur, dincolo de toate aceste frământătoare şi dureroase căutări, ne odihneşte Adevărul deplin, ca liman al vieţii. Abia căutarea celor de Sus împlineşte cu adevărat viaţa omului, aşa cum niciodată nu vor putea să o facă dezideratele politice, sociale sau culturale, indiferent cât de plenar ar putea fi ele realizate. Însă, pe lângă această împlinire a omului, şi chiar în miezul odihnei spirituale pe care creştinul, omul spiritual în general urmăreşte să o câştige, nu trebuie să uităm să dăm cetăţii ceea ce este al ei. Pentru că în felul acesta facem ceva chiar pentru semenii noştri. Să ne exprimăm aşadar votul, la fiecare patru sau cinci ani, cu toată responsabilitatea, urmărind binele semenilor noştri.

Pr. Diacon Dr. Adrian – Sorin Mihalache

Țigara cu colţi de argint – Pufan Auguslim Scrumaş (Mihai Nistor ;) )

blauw05

Un prinţ din Levant îndrăgind fumătoarea
prin inimă neagră de fum petrecea.
Croindu-şi cu greu prin gudroane cărarea,
trăgea dintr-un filtru voios şi zicea:

– Veniţi să vânăm în păduri nepătrunse
ţigara cu colţi de argint, fioroasă,
ce zilnic îşi schimbă în pachete ascunse
tutunul şi filtrul şi ţipla sticloasă…

– Stăpâne, ziceau servitorii cu plasturi,
ţigara aceea nu vine pe-aici.
Mai bine vânăm nicorretul albastru
ori slimuri prudente, ori filtrele mici …

Dar prinţul trecea poftitor înainte
privea prin pachete atent la ţigări,
lăsând în culcuş nicorrette-ul cuminte
şi slimul ce râde cu ochi sclipitori.

Sub fagi el dădea buruiana-ntr-o parte:
– Priviţi cum se-nvârte făcându-ne semn
ţigara cu colţi de argint, nu departe:
veniţi s-o lovim cu bricheta de lemn!…

– Stăpâne, e fumul jucând sub copaci,
zicea servitorul privindu-l cu ocară.
Dar el răspundea întorcându-se: – Taci…
Şi fumul sclipea ca un colţ de ţigară.

Sub ulmi, el zorea risipite alaiuri:
– Priviţi cum pufneşte şi scurmă stingher,
ţigara cu colţi de argint, peste plaiuri:
veniţi s-o lovim cu bricheta de fier!…

– Stăpâne, tutunul foşnind sub copaci,
zicea servitorul, dojenindu-l iară.
Dar el răspundea întorcându-se: – Taci…
Tutunul sclipea ca un colţ de ţigară.

Sub brazi, el strigă îndemnându-i spre creste:
– Priviţi unde-şi află scrumieră şi loc
ţigara cu colţi de argint, din poveste:
veniţi s-o lovim cu bricheta de foc!…

– Stăpâne, foiţa lucind prin copaci!,
zicea servitorul cu voce amară.
Dar el răspundea întorcându-se: – Taci…
Şi luna sclipea ca un colţ de ţigară.

Dar vai! sub luceferii palizi ai bolţii
cum stă în amurg, la izvor aplecat,
veni o ţigară uriaşă, cu colţii
îl trase sălbatic prin scrumul roşcat.

– Ce fiară ciudată mă umple de sânge,
oprind vânătoarea tutunului meu?
Ce plasture negru stă-n lună şi plânge?
Ce veştedă poftă mă bate mereu?…

– Stăpâne, ţigara cu colţi ca argintul,
chiar ea te-a cuprins, pufăind, sub copaci.
Ascultă cum zbiară plămanii gonind-o…
Dar prinţul răspunse-ntorcându-se. – Taci.

Mai bine ia filtrul si trage întruna.
Să tragi până mor, către cerul senin…
Atunci asfinţi după creştete luna
şi filtrul suflă, însă foarte puţin.

Mihai Nistor

Lipsa cea de fiecare zi – Girel Barbu

575506_140710632758321_561658652_n

Lipsesc multe-n ţara mea,
Şi o spun cu conştiinţă
Însă lipsa cea mai grea,
Este lipsa de credinţă.

N-avem drum, n-avem cărare,
Răi de mână, buni de clanţă.
Însă lipsa cea mai mare,
Este lipsa de speranţă.

Vrăjmaşii în noi se-nfruntă,
N-avem spirit de unire.
Însă lipsa cea mai cruntă
Este lipsa de iubire.

Nu avem ce pune-n gură,
Suntem şi flămânzi şi goi.
Însă lipsa cea mai dură
Este lipsa de-a fi noi.

Dă răul din noi afară,
Trăim la limita de jos.
Dar lipsa ce ne-nfioară
Este lipsa lui HRISTOS!

Girel Barbu

Imagine: Poetul Girel Barbu 🙂

PATERIC – Teodor Baconschi

pateric

„Un frate care a păcătuit a fost dat afară din biserică de către preot. Avva Visarion s-a sculat şi a ieşit şi el afară, zicînd: „şi eu sînt păcătos” (Visarion, 7).

Spre deosebire de preot – care este „părintele” instituţional – maestrul duhovnicesc nu-l trimite pe păcătos nicăieri. Nici „afară” din biserică şi cu atît mai puţin în tenebrele exterioare ale iadului. Îl însoţeşte, pentru că se ştie la rîndul său imperfect, dar mai ales pentru că singurătatea păcătosului zămisleşte disperarea. În orice vreme, un păcătos vădit coram populo este împovărat de propria ruşine şi de vexaţia dezvăluirii publice. Dacă, după această probă interioară, omul se trezeşte pe de-asupra alungat din comunitate, precum un mădular putred, el se rătăceşte şi mai adînc. După cum vedem, o măsură spirituală inadecvată prin exagerare se transformă într-o sursă de sminteală atît pentru iniţiator, cît şi pentru cel pedepsit. Evident, Visarion nu se solidarizează cu păcatul, ci doar cu bietul om păcătos. Gestul său reuşeşte să le transmită tuturor actorilor o învăţătură preţioasă: preotul află, implicit, că îndepărtarea brutală a păcătosului îi derutează pe toţi cei de faţă: pe el însuşi, ca păstor de inabilă severitate şi carentă filantropie: cum poţi îmbrăţişa un absent? Pe cel căzut în păcat, dat fiind că nimeni nu caută o iertare în care nu mai speră şi nici nu se poate îndrepta de unul singur; în fine, pe credincioşii adunaţi la liturghie, care se simt timoraţi, riscînd să evite viitoarele ispite din frică /adică în singura stare de spirit pe fondul căreia practicarea virtuţii nu-i este bineplăcută lui Hristos.

După Scripturi şi literatura pustiei, sminteala pare să fie mai gravă decît păcatul însuşi. Sminteala este dezordinea lăuntrică din care pot rezulta păcate mai grave decît acela pe dată vizat.

A da afară… Profesorul care dă elevul afară din clasă, patronul care îl concediază pe muncitorul „nerentabil”, comunistul care, cîndva, îl excludea din partid sau din universitate pe activistul ori pe studentul suspectat de erezie doctrinară, soţul înfuriat care-şi alungă soţia, mama nedemnă care-şi abandonează pruncul (în pungi de plastic, precum în România de azi), mitocanul care-ţi întoarce spatele fiindcă „nu mai are ce vorbi” cu tine, ministrul nou venit care-i „eliberează din funcţie” pe slujbaşii moşteniţi de la predecesorul (adică adversarul) său şi preotul rigorist care, de pildă, refuză oficierea unui botez întrucît tatăl micuţului poartă cercel – sînt semeni de-ai noştri împovăraţi, în proporţii diferite, cu ceea ce aş numi crima excesului de zel. Am bănuiala că pe Dumnezeu îl irită atît mult specia acestor intransigenţi încît îi va da şi El afară (de) undeva. Să ne rugăm pentru specialiştii evacuărilor forţate.

*

„Se apropie vremea cînd oamenii vor înnebuni, iar dacă vor vedea pe cineva sănătos la minte, se vor năpusti asupra lui strigîndu-i: „Eşti nebun”, pentru că nu-i ca ei” ( Antonie, 25).

Sfîrşitul timpului, cu apropierea succesivă a crizei finale, adică a Judecăţii de Apoi, a fost adesea caracterizat – profetic sau mistic – printr-o radicală răsturnare a ierarhiilor şi respectiv a condiţiilor cosmice „obişnuite”. El seamănă cu revoluţiile care abolesc ordinea socială prestabilită, dar operează mai degrabă restauraţia lumii non-dihotomice de la începuturi. Scena cu omul întreg la minte pe care o umanitate deraiată îl acuză de nebunie trimite la figura lui Dumnezeu ca martor al istoriei. Cine – dacă nu Dumnezeu – ar mai putea asista la dictatura nebunilor şi cine i-ar mai putea spune omului sănătos că nebuni sînt ceilalţi? Chiar dacă raportul individ-societate nu ar fi aici exhautiv, ci doar „exemplar”, tot s-ar putea reţine forţa acestei imagini vizionare: ea ne arată că înţelepciunea e o excepţie, că echilibrul mental rămîne un dar ambiguu, pe care masele îl nesocotesc, atunci cînd nu îl distorsionează, şi că, foarte adesea, virtutea (sau acceptabilitatea) sînt banale reflexe ale conformismului. Creştinul conformist e un ratat. Din oglindă, „nebunii pentru Hristos” le spun celor împietriţi în „normalitate” că au luat-o de fapt razna.

Teodor Baconschi

Imaginea: Patericul Egiptean 

http://www.pateric.ro/category/patericul-egiptean/

Codrule, codruțule – Girel Barbu

1979626_356847621144620_7694154459255188677_n

– Codrule codruțule
Unde ești drăguțule,
Că de când nu te-am văzut
Multe toamne au trecut,
Spune unde mi te-ai dus
În ce țară din Apus?
Codrule fără noroc
Ce popor te-aruncă-n foc?
Aurul cui îl topești
Copiii cui încălzești
Pâinea cui o rumenești?
Străinii cu vipușcă
Fac din tine pat de pușcă?
– Am fost cu românul frate
Trei milenii jumătate
Eu ți-am apărat străbunii
Când veneau în țară hunii.
Ai făcut din mine-Altar
Unui neam fără habar.
Te-am ținut în sânul meu
Când îți lipsea Dumnezeu.
În mine cântat-au cucii
Și se-adăposteau haiducii
Ți-ai făcut din mine casă,
Poartă, ușă, scaun, masă,
Schit, biserică, vioară,
Acum pribegesc afară.
Eram una cu poporul
Dar m-a ciopârțit toporul
Dacă îți păsa de mine
Nu eram prin țări străine,
Eram frate lângă tine

Girel Barbu

Ilustrația aparține autorului.

Întrebare – Mihai Nistor

circle

În nepătrunsul zilei, aliaj de vipere însetate de fum

Unda scutură corneea din temeliile gândirii

Pas himeric îmi aduce lanțul răsuflat ca rege

Scorbura cu zestre mută îmi alege: zugrăvește întinare

În ziua de pâine.

Mă fac una cu iarba melcului

Solzi și zimți de fierăstrău se joacă de-a lanțul

Ceață și non-lumină devin cratime

Între două stânci, deasupră de sol

O voce în picaj îmi simte seva

De vin

Mihai Nistor

Imaginea: Rosannagh Scarlet – ‘Whirlpool’ , Acrylic,

Emulsion and Spray Paint on Canvas

Dimensiunea participativă a cunoaşterii şi a vieţii – un punct de vedere psihologic (II) – Florin Caragiu

4a913-dscn4901

Experiment şi observaţie

Progresul ştiinţelor experimentale, cu inerentele excese scientiste, a încercat la un moment dat să impună opinia conform căreia singura psihologie ştiinţifică este cea experimentală. Se ştie că experimentul reprezintă o metodă de cercetare ştiinţifică, constând în reproducerea artificială, în „condiţii de laborator”, a unui fenomen natural, sau în modificarea premeditată a lui pentru a observa răspunsul dat în condiţii speciale, puse în scenă de cercetător. Dezavantajele experimentului constau în excluderea acelor interconexiuni prezente în cadrul unui sistem mai larg, din care face parte, însă în mod natural, şi fenomenul studiat, cu precizarea că însuşi contextul natural reprezintă o variabilă, şi poate una dintre cele mai importante ale devenirii fenomenului. Metoda experimentală în psohologie recurge la tehnici psihometrice, exercitate prin procedee de măsurare, cuantificare şi clasificare a faptelor psihice, în ipoteza unor legi standard, care pot fi testate, cum ar fi aplicarea unor anumiţi stimuli pentru a obţine un anumit comportament. Există laboratoare de psihologie experimentală (cel dintâi creat de Wundt).
O mare parte dintre psihologi resping, însă, ideea triumfalistă de psihologie ştiinţifică experimentală. Ei adoptă poziţia conform căreia metoda experimentală nu se poate aplica fenomenelor psihice, altfel spus, faptul psihic nu poate fi supus experienţei aşa-zise de laborator. Datorită intervenţiei acesteia din urmă, cunoaşterea globală este sacrificată în favoarea cunoaşterii analitice, care prin analiza de amănunt a părţilor, comparabilă cu o disecţie, periclitează unirea lor într-un ansamblu şi ratează păstrarea sensului de întreg. S-au făcut şi plastice comparaţii cu experimentele din fizica cuantică, unde aranjamentul şi instrumentarul modifică reacţia supusă observaţiei.
Fenomenologia, prin Husserl, la rândul ei, a obiectat că psihologia experimentală sacrifică cunoaşterea individului şi a individualului unui cunoaşteri generale care nu ţine nici un ochi deschis către fluxul conştiinţei, al trăirii transcendentale. Acesta este subîntins de o intuiţie globală, numită de către fenomenologi fluxul vieţii. Elementele unicat din trăire nu pot fi decelate prin experiment, ci prin pura observaţie introspectivă, ce decurge într-un timp natural, reglat după bătăile inimii, şi într-un mediu natural, neagresat de provocări exterioare. Pentru Husserl, esenţa lucrurilor şi relaţiilor se dezvăluie numai în condiţiile în care fluxul natural al conştiinţei nu este perturbat. În această concepţie, fenomenologia este considerată esenţa psihologiei. Totodată, se aduce argumentul că lumea obiectivă este un produs al funcţiei constituante a conştiinţei, caz în care relaţiile subiectului cu lumea nu pot fi supuse unui experiment aranjat din exterior. Adler a adus propriul său argument critic împotriva experimentului psihologic, afirmând că fiecare individ uman este o structură psihică cu caracter unic. Studiul psihologiei necesită observaţie îndelungată, nu experiment programat. Variaţia psihologică proprie, particulară, e mai semnificativă decât legea generală, decât răspunsurile standard, cele care nu spun nimic, în fond, despre adevărul persoanei, despre fenomenologia intimă a devenirii. După Adler, cunoaşterea unei persoane nu are nimic de-a face cu exigenţele unei măsurări cantitative. El vorbeşte despre necesitatea studiului intensiv al cazului, despre descoperirea legii dinamice individuale, diferită de la persoană la persoană, ca măsură, ritm şi direcţie. De regulă, i se obiectează lui Adler că, acordând o atât de mare importanţă studiului intensiv al cazului particular, face să dispară psihologia ca ştiinţă. Acest lucru nu este adevărat, totuşi, atât timp cât variaţia particulară e analizată în lumina semnificaţiilor ei dense, inefabile, dar şi extrem de relevante intersubiectiv, care ţin de o generalitate mai adâncă şi chiar incomensurabilă, prin care fondul spiritual se manifestă întotdeauna luând chipul particularului.
S-a obiectat, nu în ultimul rând, că metoda experimentală sacrifică subiectivul pentru obiectiv, introspectivul pentru comportamental. Metoda opusă experimentului este observaţia psihologică, care vede fenomenul în timpul şi în mediul său naturale, dar mai ales ţinând cont de variaţiile particulare ale cazului.
Există analişti ai comportamentului duhovnicesc ce afirmă că şi creştinismul ne propune un experiment de înduhovnicire, un anumit tip de practică atipică, menit să genereze un anumit set de reacţii atipice. Această punere a problemei în termeni de comparaţie cu un „aranjament experimental” ni se pare cu totul inadecvată. Exerciţiul spiritual, care e al întregii personalităţi, nu-şi propune să ne condiţioneze din exterior, ci, dimpotrivă, să ne elibereze de condiţionări, de nevoi, de provocările şi de constrângerile deterministe. Tocmai acestea ne fac să ne simţim înstrăinaţi de noi înşine, practic, „să nu ne simţim în pielea noastră”. „Experimentul creştin” se dovedeşte a fi, de fapt, o autentică experiere, prin care omul consimte să facă experienţa profunzimilor sale necunoscute, dar căutate şi dorite cu setea celui care vrea să se adape de la Izvorul vieţii. Şi cine nu vrea să fie veşnic viu şi veşnic iubit? Scria Gabriel Marcel: „A spune te iubesc înseamnă a-ţi spune nu vei muri”. Iubirea lui Hristos este chipul de neşters pecetluit pe existenţa fiecărei creaturi, astfel încât, după sfântul apostol Pavel, şi natura, nu doar omul, suspină în aşteptarea învierii. Experienţa creştină ne priveşte pe noi înşine, priveşte concretul cel mai substanţial al vieţii umane, atâta vreme cât omul are întrebări grave de pus şi piatra mormântului deasupra capului. Dar, spunând acestea, nu înseamnă că frica de moarte ne determină să teologhisim. Să nu uităm că intuiţia iubirii ce străpunge întunericul i-a creat pe marii poeţi şi pe vizionari. Creativitatea umană ancorată în clipa de fericită credinţă nu cunoaşte frica, pentru că e purtată de aripile dragostei universale, sub călăuzirea Duhului Sfânt. Frica nu te poate face să zbori, pe când dragostea şi nădejdea, da. Temelia constituită de virtuţile teologice (credinţă, nădejde şi dragoste) susţine edificiul axiologiei creştine, în cuprinsul căreia valorile vitale însele apar transfigurate, gustând din viaţa cea nouă, care aspiră să se desfăşoare în mediul fericirilor, nu al nevoilor, crezând în această posibilitate şi pregustând-o.
În cultura occidentală, John Norris este cel ce a introdus termenul de supraraţional, referindu-se la supraraţionalul credinţei, care transcende atât raţionalul, cât şi iraţionalul. E acesta un termen suprem integrator, care ne determină să înţelegem că în actul credinţei nu dispărem, ci ne împlinim ca totalităţi vii, după entelehie, după suspinul naturii din noi şi după suspinul Duhului Sfânt din miezul inimii noastre, unde cine are urechi de auzit aude chemarea veşniciei întrupate. Supraraţionalul nu desfiinţează, aşadar, raţiunea, nu desfiinţează nici natura, ci le transfigurează, omul însuşi trăind destinul de a fi cruce cosmică, punct de întâlnire a cerului cu pământul.

Eros, joc, creativitate

Vechea psihologie asociaţionistă, trasată de Mill şi Bain, pe urmele filosofiei lui Locke şi Hume, nutrea convingerea că spiritul receptează pasiv impresiile lumii externe. Spiritul, în acest caz, era comparat cu o scenă pe care apar şi se combină senzaţiile. Acest mecanicism excludea ideea de spontaneitate, de act liber, de alegere interioară, făcută în lumina unei judecăţi de valoare. Psihologiei asociaţioniste i se opune psihologia organică, potrivit căreia sufletul este, el însuşi, o forţă cauzală, şi că dezvoltarea sufletului urmează căi dictate de propria lui structură. Conştiinţa se dezvoltă prin creşterea puterii de selecţie, prin maturizarea centrilor de inhibiţie. Atenţia intensivă nu mai răspunde la orice impresie. Curăţirea lăuntrică ne smulge gravitaţiei păcatului. Ca o concluzie, sufletul nu este sclavul lumii externe, aşa cum îl vedeau senzualiştii. O concepţie activistă ajunge, astfel, să se opună celei pasive. Activitatea ludică la copil e soră bună cu creativitatea prin exercitarea simţului de transformare a lumii, sau măcar a imaginii ei, urmare a ficţiunii ludice. Trăirea prin semnificanţi, prin simulări, privilegiindu-l pe „ca şi cum ar fi”, e proprie atât artei, cât şi jocului. Etologii au observat, de asemenea, că animalele (mai ales cele trăind în condiţii de claustrare, în grădinile zoologice) se apără de nevroză prin joc şi că făpturilor vii, în general, le place muzica tonală, armonioasă. Cimpanzeii au un uimitor simţ al ritmului. Unii naturalişti au văzut în aceste comportamente veritabile rudimente estetice (a se vedea Henri Piéron, „De l’animal à l’homme”, Paris, Albin Michel, 1953, p. 171).
Psihologia copilului a apărut o dată cu ideea că acesta nu este, cum se credea, o fiinţă receptivă în sens pasiv, ci una activă, care nu se poate dezvolta decât prin activitate, exerciţiu şi joc. „Munca copilului nu e nicăieri mai spontană şi de aceea, evident, mai elementară decât în ocupaţiile sale libere: jocul şi povestea, şi împletirea acestora, desenul şi modelajul” (Fr. Giese, „Kinderpsychologie”, 1922, München, p. 376). Modelând exteriorul, copilul se modelează pe sine cu intuiţia paradisiacă a unei creaţii unitare, a unei poveşti despre lume cu final salvat. În universul său ludic, copilul face şi desface lucrurile, învăţând ce-i responsabilitatea, acea responsabilitate atât de specifică tuturor fetiţelor ce-şi duc la culcare, la ora potrivită, păpuşile. Una dintre temele de dezbatere la un recent Simpozion de biologie şi spiritualitate, ţinut la Braşov, în februarie 2012, a fost semnificaţia jocului la animale şi la om. Una din concluziile unei prelegeri intitulate „În apărarea naturii” (autor C. C. Lasswell) este că jocul poetic şi nu numai se hrăneşte din intuiţia suculentă a reinserţiei paradisiace a corpului în spaţiu şi în natură. E o relaţie cu mare miză, pentru că pe coordonatele ei apare şi loveşte moartea, după cădere. Şi tot pe aceste coordonate se constituie egoul corporal beligerant. Răsturnarea ludică răstoarnă, însă, antagonismele, prin accesul la o trăire neîmpărţită. Mistica, s-a spus de către trăitorii creştini (ca, de pildă, părintele Ghelasie de la Frăsinei) înseamnă depăşirea antagonismului şi a raţiunii separatiste. Raportul dintre creat şi necreat nu este antagonist. Leagănul jocului, trăit ca o intimitate cu spaţiul-învelitoare, cu natura în întregul ei devenită non-violentă şi, mai mult, capabilă de răspuns, de împreună-mişcare cu subiectul uman, creează premisele pentru o receptivitate a minţii către cele de Sus. O concluzie ce s-a descprins din studiul amintit este că la copil, pentru a deveni vie, simţirea are nevoie de joc, de gest, de fantezie, de proiecţie şi simulare. Punctul de aplicaţie al acestei fantezii e jocul. Jocul are avantajul că exclude utopia. În joc, realitatea, aşa cum e, nu e confiscată prin violenţă, ci transfigurată, văzută altfel. Cu totul altfel se întâmplă în cazul utopiilor istorice, ce acţionează nietzschean, printr-o voinţă de transformare propriu-zisă, dirijată împotriva realităţii prezente. Jocul, opera inocenţei, nu are dimensiune istorică, de aceea e „răscumpărător” prin non-violenţa lui. În mod similar, imaginaţia poetică are o esenţă contemplativă, trăsătură care nu se regăseşte în corpul utopiei, înclinată spre realizarea revoluţiei utopice. Referindu-se la Ortodoxie, Sorin Antohi remarca faptul că aceasta este ferită de utopie, e străină de voinţa realizării prin forţă a împărăţiei lui Dumnezeu pe pământ.

Valorificarea creştină a psihologiei

Erosul şi creativitatea sunt strâns legate. Iubirea, se afirmă, a jucat un rol important în geneza artei. În timpul paradei sexuale, animalele îşi etalează propria frumuseţe şi caută podoabe în plus pentru a impresiona, dansând în faţa perechii. Iubirea duhovnicească (agape) este mai mult decât orice un sentiment activ, un sentiment care se autodepăşeşte perpetuu, printr-un exerciţiu de participare a întregii personalităţi, timp în care simţirea, credinţa şi voinţa tind să acţioneze sinergic. Iubirea aceasta cu deschidere universală întemeiată pe altruism ne face sensibili la frumuseţea sufletului, dar şi la durerea celuilalt, oricare ar fi el, ne descoperă chipul fiinţei înnoite dinlăuntru. Creştinismul este prima şi unica religie care valorifică până la capăt dinamica vie a psihologiei umane, punând în valoare simţirea, sentimentul, iubirea, dar şi suferinţa, numai întrucât Dumnezeu S-a întrupat, coborând în domeniul simţirii, cum a spus Clement din Alexandria. „Punctul de vedere creştin accentuează tocmai mila lui Dumnezeu. Dumnezeu, a spus Clement din Alexandria, este bogat în milă. Dumnezeu este, într-adevăr, o imagine minunată – numai ochi şi urechi. Acelaşi Clement spune despre Logos, Cuvântul lui Dumnezeu, că deşi era în esenţă şi din eternitate neafectat de suferinţă, de dragul nostru El a luat asupra Sa carnea noastră, cu capacitatea ei de a suferi, şi a coborît în domeniul simţirii. Pentru Clement însuşi, esenţa ideii creştine despre Dumnezeu a fost că Dumnezeu, de bună voie, a hotărât să simtă pentru oameni şi împreună cu ei” (William Barclay, „Analiză semantică a unor termeni din Noul Testament”, Societatea Misionară Română, Wheaton, Illinois, U.S.A., 1992, pp. 379-380).
Astfel, taina Iubirii Treimice şi manifestarea ei în raport cu creaţia, care este taina Întrupării dumnezeieşti, constituie cheile de acces spre cunoaşterea lumii şi a omului, a originii, parcursului şi finalităţii vieţii create, conform iconomiei dumnezeieşti şi dialogului între Dumnezeu şi creaţie ce are loc în cuprinsul acesteia.

Florin Caragiu

(textul prezentării susţinute de autor la ediția a V-a a Simpozionului Național privind dialogul dintre Teologie, Filosofie și Știință, cu tema „Viaţa şi Conştiinţa – în orizontul temporalităţii – abordări teologice, filosofice şi ştiinţifice”, organizat la Centrul pastoral și cultural, Mănăstirea Durău, 13-16 septembrie 2012, de Patriarhia Română, Centrul de Cercetare Interdisciplinară în Religie, Filosofie şi Ştiinţă al Universităţii „Alexandru Ioan Cuza” din Iaşi şi Centrul de Dialog şi Cercetare în Teologie, Ştiinţă şi Filosofie din cadrul Facultăţii de Teologie Ortodoxă a Universităţii din Bucureşti.)

Sursa: http://florincaragiu.blogspot.ro/